Fuente: Resilience.org
En febrero de 2020 , Jesús Rotieroke y yo nos sentamos juntos a masticar nuestros pensamientos (en forma de mambe a base de coca) después de pasar un día sofocante en la chagra familiar cosechando yuca y plátanos. Rotieroke, líder del Muina Murui de la Amazonía colombiana, tenía una o dos cosas que decirme, un físico formado en los Estados Unidos que busca aprender y apoyar a su comunidad tradicional, sobre el papel que juega la ciencia en su mundo.
Los Muina Murui, al igual que muchos pueblos indígenas de todo el mundo, han entendido durante mucho tiempo los conceptos de complejidad y pensamiento sistémico (conceptos que los occidentales creemos que acabamos de descubrir) como el equilibrio vital de una Madre Tierra interconectada. Al observar los cambios de primera mano en lo que los científicos llaman “ciclos biogeoquímicos”, Rotieroke compartió cómo había comenzado a aplicar algunas técnicas que su hija Susan aprendió mientras estudiaba agroecología en la Universidad del Amazonas con el objetivo de mejorar la productividad, la resiliencia y la biodiversidad de su agricultura tradicional de quema y quema. . Pero tenía algunas advertencias importantes para insertar en la conversación.
“Damos la bienvenida a cualquier persona con formación occidental que respete nuestros derechos, escuche nuestras necesidades y nos ayude a adaptarnos a las amenazas que ocurren dentro y alrededor de nuestro territorio”, me dijo.
El mensaje final fue claro: una alianza entre la ciencia integrada y el conocimiento tradicional puede ayudar a remodelar nuestra comprensión y tratamiento del mundo natural. Pero para aprovechar al máximo el poderoso potencial de tal colaboración interdisciplinaria e intercultural, el “mundo occidental” debe aprender a interactuar de manera más efectiva y respetuosa con los pueblos indígenas tradicionales y valorar su conocimiento y comprensión complejos.
Oportunidad perdida
La protección de las comunidades indígenas y los ecosistemas con los que co-evolucionaron es fundamental para un planeta de vida saludable. Si bien los pueblos indígenas representan solo alrededor del 5% de la población mundial, sus territorios contienen aproximadamente el 80% de la biodiversidad mundial, almacenan el equivalente a unos 33 años de emisiones globales de carbono y brindan una amplia gama de servicios ecosistémicos para el otro 95%. De la humanidad.
Jesús Rotieroke prepara la chacra en Caquetá, Colombia. Foto de D. H. Rasolt
Desafortunadamente, una abrumadora mayoría de proyectos de conservación y restauración liderados por Occidente dentro de territorios indígenas no logran alcanzar su potencial para beneficiar a las comunidades y los ecosistemas. ¿Por qué es esto?
Los líderes indígenas de diversas regiones bioculturales me dicen constantemente que organizaciones, legisladores e investigadores irrumpen en sus territorios; imponer puntos de vista sin escuchar las necesidades y perspectivas de sus comunidades; realizar estudios o proyectos basados en mentalidades reduccionistas preconcebidas; y rara vez regresan para mantener relaciones y garantizar impactos positivos duraderos después de que el estudio o proyecto miope se considere “completo”.
Muchos pueblos indígenas ven este enfoque como irrespetuoso e ineficaz. Los lleva a rechazar las ofertas de “ayuda” del exterior a pesar de que muchos, si no la mayoría, de los líderes indígenas tienen una mente abierta con cautela a la aplicación pragmática del conocimiento “occidental”.
Los investigadores que operan de manera arrogante también pierden una gran oportunidad de aprender de las profundas perspectivas y conocimientos de los pueblos indígenas.
Intrincado, interconectado, interdependiente
Como investigador con experiencia en física teórica y cosmología, y con un gran interés en la ciencia de sistemas complejos, soy uno de los que corre el riesgo de caer en la trampa de pensar que somos parte de un movimiento avanzado de comprensión académica y práctica.
Creo que el análisis interdisciplinario riguroso que valora el orden emergente dentro del todo no lineal interconectado, en oposición a las partes individuales de-construidas, es un avance significativo dentro de la ciencia y el pensamiento occidentales. Pero otros y yo nos engañamos a nosotros mismos si creemos que este es un enfoque único. Las cosmovisiones de muchos pueblos indígenas adoptan este tipo de pensamiento holístico en su esencia.
Analizando muestra de agua. Teyrungümü Torres Zalabata, líder arhuaco y estudiante de posgrado en física de partículas, analiza una muestra de agua en la Universidad Nacional de Colombia. Foto de D. H. Rasolt
He trabajado con grupos étnicos indígenas en Colombia en proyectos multidisciplinarios e interculturales durante los últimos cinco años, y me siento repetidamente inspirada por su resiliencia y cosmovisiones integradas. Para los pueblos indígenas tradicionales, la naturaleza, o la “Madre Tierra”, es una entidad viva sagrada intrincada, interconectada e interdependiente, un sistema complejo, no una colección de propiedades y recursos aislados, explotables e ilimitados.
Ha habido algunos éxitos recientes y tendencias ideológicas positivas basadas en la comprensión intercultural. Los sistemas alimentarios integrados como la agroecología incorporan el conocimiento tradicional local. Los modelos económicos circulares incentivan la preservación de las tradiciones dentro de las comunidades indígenas. Los marcos de “derechos de la naturaleza” basados en el “ecocentrismo” y las cosmovisiones indígenas han reconocido legalmente a los ríos, lagos, montañas, bosques y especies animales como “personas” interconectadas dentro de ecosistemas vivos, prósperos y en evolución.
El biólogo colombiano Fernando Trujillo, socio fundador y director científico de la Fundación Omacha y autoridad internacional en delfines del río Amazonas y ecosistemas de agua dulce, ha colaborado con éxito con los Tikuna y otros grupos étnicos indígenas en la Amazonía en una variedad de proyectos de conservación y manejo de recursos.
“Los expertos y el mundo en general están reconociendo que se necesitan enfoques alternativos para la investigación y el desarrollo socioeconómico que integren herramientas científicas modernas, análisis a escala de cuenca, conocimiento indígena y un público en general consciente”, me dijo Trujillo el año pasado, mientras discutíamos los esfuerzos de conservación, opciones y frustraciones en la Amazonía colombiana. “La supervivencia de muchas especies y culturas en la Amazonía y otros ecosistemas dinámicos depende de que estos enfoques integrados se adopten pronto”.
Desafortunadamente, estos y otros marcos complejos adaptables siguen siendo mucho más la excepción que la regla.
Hacia un futuro más resiliente
Con base en mi experiencia personal y los éxitos y fracasos observados de algunos de mis colegas que han trabajado con comunidades indígenas durante muchos años, aquí hay algunas sugerencias interrelacionadas para aquellos que buscan involucrarse con las comunidades indígenas en sus territorios:
- Valorar diferentes perspectivas y prácticas. Antes incluso de considerar trabajar con pueblos indígenas, debe darse cuenta de que sus visiones del mundo incorrectamente etiquetadas como “pintorescas”, “al revés”, “primitivas” o impracticablemente “místicas” son en realidad muy complejas y desarrolladas. Están llenos de razón profunda, amplios conocimientos empíricos e implicaciones prácticas. De hecho, son los experimentos exitosos de más larga duración sobre el uso humano sostenible de la tierra que existen en nuestro planeta cada vez más estresado.
- Escuche, no imponga. Planifique dialogar y escuchar, aprender e intercambiar ideas con paciencia y respeto, no solo instruir.
- Tratar a los pueblos indígenas como socios iguales. Los pueblos indígenas son socios estratégicos en la resolución de problemas locales, regionales y globales, y aunque muchos grupos indígenas son extremadamente vulnerables debido a una variedad de factores, no deben ser tratados como “casos de caridad” que necesitan ser rescatados.
- Respete la autonomía. La violación de la autonomía indígena y el consentimiento previo es un tema profundo y polémico para muchas comunidades indígenas.
- Deje que los pueblos indígenas lideren. Deje que quienes mejor conocen sus circunstancias y territorios determinen sus necesidades e impulsen el trabajo siempre que sea posible.
- No tenga prisa. Opte por un plan y una estructura a largo plazo para el apoyo – técnico, financiero o de otro tipo – no un estudio, taller o programa “uno y listo”. Muchos pueblos indígenas ven los enfoques a corto plazo como ineficaces, sin importancia e irrespetuosos.
- Limite las nociones preconcebidas. Los pueblos indígenas son diversos y complejos. No se debe esperar que se ajusten a alguna imagen estereotipada vista en la televisión, o incluso que se estudien en un entorno académico. Adopte un enfoque integrado. No vayas con una agenda reduccionista. Los pueblos indígenas no ven los problemas o desafíos individuales como separados del todo, por lo que el enfoque reduccionista creará discontinuidad desde el principio, incluso si el objetivo es la colaboración equitativa.
Existe una enorme diversidad entre los grupos étnicos indígenas. Pero la naturaleza fundamental compleja y adaptativa de los sistemas socioecológicos indígenas ofrece una oportunidad para una colaboración intercultural efectiva en todo el mundo. El pensamiento sistémico complejo y las cosmovisiones indígenas, aunque diferentes en método y perspectiva, pueden complementarse entre sí con objetivos comunes, como la conservación y restauración de ecosistemas. Es hora de que los grandes avances de la ciencia occidental se pongan al día con el pensamiento tradicional interconectado de los pueblos indígenas, para ayudarnos a avanzar hacia un futuro más resiliente.
Interconectado por Vanessa Circe
Crédito: “Interconectado” de Vanessa Circe. Óleo sobre lienzo: 36 x 48 pulgadas